En la clasificación de las estaciones, el invierno no es particularmente popular. Tiene algunos amantes, pero no tantos como la primavera, o el verano. Dado que esta semana estamos «entrando» en esta temporada, tomémonos un momento para considerarla y alabarla. Esto elevará nuestro ánimo, sabiendo que el masaje Shiatsu, que ayuda a equilibrar nuestras energías internas, también es una excelente manera de experimentar plenamente cada una de las estaciones.
Shiatsu en Invierno
Algún día dedicaré un artículo completo al calendario chino y a los significados de las estaciones. Por ahora, observemos simplemente que la cultura asiática ofrece una visión más matizada y algo anticipada de cada estación. El invierno comienza el 15 de noviembre y termina el 28 de enero. Está precedido y seguido por unos diez días de entreestación, la famosa quinta estación, «Tierra».
Yin en Toda Su Gloria
Desde la perspectiva Yin/Yang del año, el invierno corresponde a la clara dominancia de Yin sobre Yang. Este no es un estado estable, sino un movimiento. La dominancia de Yin se intensifica hasta alcanzar su pico en el solsticio de invierno, que divide el invierno en dos partes. Luego, la tendencia se invierte. Calificar una energía como «Yin» significa que fluye de la Tierra al Cielo. A través de la energía Yin, el suelo nos recuerda que nos sostiene, y nuestros sueños de escapar de él son solo fantasías. ¿Es válido aspirar al cielo, expresar una voluntad Yang? Claro, pero nunca debemos olvidar la ley de la gravedad que nos devuelve al suelo.
El Frío
Yin es frío. En Tánger, donde estoy comenzando mi 21º invierno, nunca he experimentado el tipo de frío que muerde la piel o adormece los dedos como en Europa. Pero he aprendido la sensación de frío que penetra en los huesos, la humedad que se apodera de ti en cuanto sales del calor de las mantas. Me tomó algunos años acostumbrarme a esta sensación. A cambio de este «frío profundo», el invierno en Tánger ofrece ráfagas de sol claro, como paréntesis reconfortantes pero engañosos. El respiro no sobrevive a la caída de la noche, y el frío resurge, más intenso.
La noche
La longitud de las noches es la manifestación más tangible del invierno. La falta de exposición a la luz natural es probablemente uno de los factores que contribuyen al trastorno afectivo estacional. Desde la adolescencia, he distinguido claramente el período previo al solsticio, cuando la noche llega cada vez más temprano, del período posterior. La primera parte afecta más a mi estado de ánimo. Después del 21 de diciembre, las noches siguen siendo largas, pero la tendencia se ha invertido y señala la llegada de la primavera.
El agua
La estación está bajo el signo del agua, el elemento que convierte la tierra en barro pegado a nuestros zapatos y nos da la sensación de caminar con botas de plomo. El agua forma el Océano y sus profundidades heladas. También cae con fuerza: piensen en la gota fría, e infiltra a través de nuestros edificios, empapando nuestro entorno. En resumen, tenemos mil razones para evitarla. Sin embargo, ¡el agua es tan necesaria! En Marruecos, donde, como dijo Lyautey, «Gobernar es hacer llover», la lluvia siempre es una fuente de alegría. De nuevo, me tomó algunos años acostumbrarme a ello e incluso compartir el buen humor durante los días lluviosos.
El Dúo Riñón-Vejiga en Acción
Entre nuestros sistemas internos, dos meridianos están particularmente comprometidos en el movimiento «Agua»: el Riñón (Yin) y la Vejiga (Yang). Su asociación representa los extremos. La Vejiga pertenece al más Yang de los meridianos principales (Tai Yang) y el Riñón al más Yin: Shao Yin. Uno protege nuestra espalda como el caparazón de una tortuga (simplificando), mientras que el otro conecta la tierra con nuestros recursos más íntimos, incluidos los órganos reproductores. Es fundamental cuidarlos y apoyarlos, especialmente cuando estos meridianos trabajan a plena capacidad.
Ansiedad e Introspección
Subyacente a todos los elementos anteriores, la ansiedad es la emoción dominante en invierno. El miedo es una reacción útil. Permite que cada especie tome conciencia de los peligros y los evite. Pero, como el agua, puede desbordarse y arruinar nuestra capacidad de actuar. Puede ser brutal, como en un ataque de pánico, o más insidiosa, como en el caso de la depresión. Sin caer en estos extremos, el retiro es una respuesta espontánea a esta ansiedad. Recurremos a él, a veces imitando la hibernación de otras especies. Comprensible, este retiro debe mantenerse medido y calmado. No tenemos los recursos para hibernar y debemos seguir alimentándonos, tanto material como espiritualmente. Digamos que es el momento para hacer un balance, escucharnos a nosotros mismos y hacernos las preguntas adecuadas.
El Sabor Salado
En el pensamiento chino, el sabor salado se asocia con el invierno. Para recordarlo, pensemos en las profundidades heladas del océano ya mencionadas. Aplicado a la salud humana, se entiende que la sal elimina el exceso de calor y humedece la sequedad. Otra virtud: este sabor fortalece el Yin y el Yang del Riñón, que está particularmente exigido en invierno. Sobre este tema, recomiendo leer el excelente trabajo (en francés) de Michel-Philippe Rastoul, especialista en medicina china y nutrición.
Nutriéndonos en Invierno
Para combatir el frío, el deseo de beber y comer alimentos calientes surge de manera natural. Es un buen instinto, pero requiere matices: los platos de queso fundido, como la raclette, no se alinean con los principios de la medicina tradicional china. Entre las recomendaciones comunes se incluye el uso de sal marina o sal rosa del Himalaya (ver arriba) y especias como el jengibre. Algunos alimentos se consideran calentadores: col, calabaza, rábanos, zanahorias, almendras e incluso carnes, especialmente las curadas. Los métodos de cocción también juegan un papel importante: se recomiendan frituras y cocciones a fuego lento para infundir a los alimentos energía Yang.En otras palabras, ¡coman Bissara y Tagines!
Shiatsu en Invierno
Adaptar el Shiatsu a la temporada es una de las preocupaciones del Shiatsushi. El invierno requiere un trabajo profundo y el apoyo del dúo Riñón / Vejiga, como explica el maestro canadiense de Shiatsu Stéphane Vien en el siguiente video. Perdóneme, él habla en francés.
Te animo a que lo experimentes. El objetivo nunca es negar la estación y estimular el Qi para lograr las mismas condiciones que en verano. Más bien, buscamos acompañar la contracción natural del cuerpo para moderar sus efectos. La desaceleración necesaria para la recuperación no debe convertirse en un apagón total.
El invierno, a la escala de un año, es el equivalente del sueño profundo a la escala de 24 horas. No es el tiempo más emocionante, pero su presencia es reparadora. Así que, sin pretender entusiasmo, reconozcamos la utilidad del invierno y saludemos su presencia.
Actualizado el 11/12/2024 con la incorporación de la referencia al sabor salado.
